加拉太書 第05章 第007-012節

加拉太書 第5章 7–12節

第7節：你們向來跑得很好；誰攔阻了你們，叫你們不順從真理呢？

這話說得很明白。保羅斷言他現在所教導的真理與他一直以來所教導的真理相同，並且加拉太人只要順從真理，就跑得很好。但現在，他們被假使徒誤導，不再奔跑。他將基督徒生活比作一場賽跑。當一切順利進行時，希伯來人稱之為一場賽跑。「你們向來跑得很好」意味著加拉太人一切都順利而快樂。他們過著基督徒生活，走在通往永生的正確道路上。「你們向來跑得很好」這句話確實令人鼓舞。我們的生活常常看起來像是在爬行而不是奔跑。但如果我們持守真道，並在聖靈中行事，我們就無需擔心。上帝對我們生活的判斷不同。對我們來說，在基督徒發展中緩慢的生活，在上帝看來可能是在恩典中快速進步的生活。

第7節：誰攔阻了你們，叫你們不順從真理呢？

加拉太人從唯獨信心和恩典轉向律法時，他們的基督徒生活受到了阻礙。使徒暗中指責假使徒阻礙了加拉太人的基督徒進步。假使徒說服加拉太人相信他們犯了錯誤，並且在保羅的影響下進步甚微或毫無進步。在假使徒的有害影響下，加拉太人認為他們過得很好，並且在基督徒知識和生活中迅速進步。

第8節：那勸你們的，不是從那召你們者來的。

保羅解釋了那些被假教師欺騙的人如何恢復屬靈健康。假使徒是和藹可親的人。顯然，他們在學識和虔誠方面超越了保羅。加拉太人很容易被外表所欺騙。他們以為自己是受基督親自教導。保羅向他們證明，他們的新教義不是來自基督，而是來自魔鬼。通過這種方式，他成功地挽回了許多人。我們也能夠通過證明他們的信仰是虛假的、邪惡的，並且與上帝的話語相悖，從他們被誘惑的錯誤中挽回許多人。

魔鬼是一個狡猾的說客。牠知道如何將最小的罪放大成一座山，直到我們認為自己犯下了世上最嚴重的罪行。這種受苦的良心必須得到安慰和糾正，就像保羅糾正加拉太人一樣，向他們表明他們的觀點不是來自基督，因為它與福音相悖，福音將基督描述為一位溫柔慈悲的救主。

撒旦會規避福音，並以牠自己這種魔鬼的方式解釋基督：「基督確實溫柔、仁慈、憐憫，但只對那些聖潔和公義的人。如果你是罪人，你就沒有機會。基督不是說不信的人已經被定罪了嗎？基督不是行了許多善事，並耐心忍受了許多邪惡，吩咐我們效法祂的榜樣嗎？你不是說你的生活符合基督的教訓或榜樣嗎？你是罪人。你根本不好。」

撒旦應當這樣回答：聖經以雙重面向呈現基督。首先，作為一份禮物。「上帝使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」（哥林多前書 1:30）因此，如果我信靠祂，我許多嚴重的罪就被廢除了。其次，聖經將基督呈現為我們的榜樣。作為榜樣，祂只應在某些時候擺在我面前。在喜樂歡欣的時候，我可以將祂作為一面鏡子，反思我的不足。但在患難之日，我只會將基督視為一份禮物。我不會聽任何其他事情，除了基督為我的罪而死。

對於那些因罪而沮喪的人，必須將基督介紹為救主和禮物，而不是榜樣。但對於那些活在虛假確信中的罪人，必須將基督介紹為榜樣。聖經中嚴厲的話語和上帝對罪的可怕審判必須銘刻在他們心中。在絕望的時候反抗撒旦。說：「哦，該死的撒旦，你選擇了一個好時機來跟我談論做和工作，而你很清楚我正為我的罪而煩惱。我不會聽你的。我會聽基督的話，祂說祂來到世上是為了拯救罪人。這是真正的基督，別無他者。我可以在亞伯拉罕、以賽亞、施洗約翰、保羅和其他聖徒身上找到許多聖潔生活的榜樣。但他們不能赦免我的罪。他們不能拯救我。他們不能為我買贖永生。因此，我不會讓你做我的老師，哦，撒旦。」

第9節：一點麵酵能使全團發起來。

保羅對他們的一些加拉太人來說毫無意義。許多人已經否認他為他們的老師，轉投假使徒。毫無疑問，假使徒抓住一切機會誹謗保羅是一個頑固而傲慢的人，他為了自己的自私驕傲和嫉妒，不惜破壞教會的合一。

加拉太人中的其他人或許認為，稍微偏離唯獨信心稱義的教義並無害處。當他們注意到保羅對一件在他們看來並不特別重要的事情大做文章時，他們揚起了眉毛，心想：「如果我們確實稍微偏離了保羅的教義，那又如何？如果我們有一點點過錯，那又如何？他應該忽略整件事，不要小題大作，以免教會的合一受到干擾。」對此，保羅回答說：「一點麵酵能使全團發起來。」

我們的對手也對我們提出同樣的抱怨。他們把我們貶低為好爭辯、脾氣暴躁的吹毛求疵者。但這些都是魔鬼狡猾的伎倆，他企圖藉此推翻我們的信心。我們用保羅的話來回答：「一點麵酵能使全團發起來。」

小錯誤會變成大錯誤。容忍微不足道的錯誤，必然導致嚴重的異端。聖經的教義不是我們隨意取捨或放任的。我們無權改變其中哪怕一點一劃。當涉及到生命時，只要信心和教義保持純潔無瑕，我們就準備好做、忍受、原諒我們對手所要求的一切。使徒雅各說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」這段經文支持我們對抗那些聲稱我們不顧一切愛心，對教會造成巨大傷害的批評者。我們聲明，我們只渴望與所有人和平相處。如果他們只允許我們堅守我們的唯獨信心教義！純粹的教義優先於愛心、使徒，甚至來自天堂的天使。

讓別人把愛心與和睦讚美到天上；我們則高舉聖言與信心的權威。愛心有時可以被忽略而無危險，但聖言與信心則不然。愛心凡事忍受，它會讓步。信心凡事不忍受；它從不讓步。愛心常被欺騙，但從不因此而沮喪，因為它沒有什麼可失去的；它甚至對忘恩負義的人也繼續行善。當涉及到信心與救恩，在謊言與錯誤以真理之名招搖並欺騙許多人的情況下，愛心沒有發言權或投票權。我們不要受流行呼籲愛心與合一的影響。如果我們不愛上帝和祂的聖言，那麼我們是否愛任何事物又有什麼區別呢？

因此，保羅勸誡教師和聽眾，不要輕視唯獨信心教義，彷彿它是閒暇時用來消遣的玩具。

第10節：我靠主深信你們。

「我已經足夠教導、勸誡和責備你們了。我對你們抱最好的希望。」

我們不禁會問，保羅信任加拉太人是否做得對？聖經不是禁止我們信靠人嗎？信心信靠上帝，永不錯誤。愛心信靠人，卻常有錯誤。這種對人的愛心信任是生活所必需的。沒有它，世界上的生活將不可能。如果沒有人能信任別人，我們的生活會是怎樣？真正的基督徒比世上的兒女更願意相信人。這種愛心的信心是聖靈的果子。保羅對加拉太人有這樣的信任，儘管他們已經離棄了他的教義。他「靠主」信任他們，因為他們在基督裡，基督也在他們裡面。一旦他們完全離棄基督，使徒就不再信任加拉太人了。

第10節：你們必不懷別樣的心。

「不要懷有與我所教導的不同的心。換句話說，我有信心你們不會接受任何與你們從我這裡學到的教義相悖的教義。」

第10節：但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的刑罰。

保羅扮演了審判者的角色，譴責那些假使徒是攪擾加拉太人的人。他希望用他對假使徒的嚴厲判斷來嚇唬加拉太人，使他們像躲避傳染病一樣避開錯誤的教義。我們可以聽到他對加拉太人說：「你們為什麼一開始就聽這些有害的傢伙說話？他們只會攪擾你們。他們帶來的教義只會給你們的良心帶來麻煩。」

「無論是誰」這句話似乎表明，這些假使徒至少在外表上是非常好、非常虔誠的人。他們當中可能有一些傑出的使徒門徒，是聲名顯赫、有權威的人。使徒當時一定面臨著這種情況，否則他的激烈言辭就沒有必要了。毫無疑問，許多加拉太人對使徒的激烈感到震驚。他們可能認為：他為什麼要在這些小事上如此固執？他為什麼這麼快就對事奉中的弟兄們宣判詛咒？

我不能說得不夠多，我們必須仔細區分教義和生活。教義是天堂的一部分，生活是塵世的一部分。生活是罪、錯誤、不潔、苦難，愛心必須凡事忍耐、相信、盼望、忍受。罪的赦免必須是持續的，這樣罪和錯誤才不會被辯護和維持。但對於教義，絕不能有錯誤，也無需赦免。教義和生活之間沒有可比性。教義最微小的一點都比天地更重要。因此，我們不能允許教義最微小的一點被敗壞。我們可以忽略生活中的過犯和錯誤，因為我們每天都犯許多罪。即使是聖徒也會犯罪，正如他們自己在主禱文和信經中所承認的。但我們的教義，感謝上帝，是純潔的，因為我們信心的所有條款都建立在聖經之上。

第11節：弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？那十字架討厭的地方就沒有了。

保羅極其渴望召回加拉太人，他將自己也納入論證之中。他說：「因為我拒絕承認割禮是我們救恩的一個因素，我為自己招致了整個民族的仇恨和逼迫。如果我承認割禮，猶太人就會停止逼迫我；事實上，他們會愛我、稱讚我。但因為我傳講基督的福音和唯獨信心稱義，我必須忍受逼迫。那些假使徒知道如何避免十字架和猶太民族致命的仇恨。他們傳講割禮，因此保留了猶太人的好感。如果他們得逞，他們就會忽略教義上的一切分歧，不惜一切代價維護合一。但他們的合一主義夢想，若不犧牲純粹的十字架神學教義，就無法實現。如果十字架的討厭之處消失了，那將是太糟糕了。」他對哥林多信徒表達了同樣的信念：「基督差遣我……傳福音，並不是用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（哥林多前書 1:17）

這裡有人可能會想稱基督徒為瘋子。故意藉著傳講和承認真理來招惹危險，從而為自己招致全世界的仇恨和敵意，這難道不是瘋狂嗎？但保羅不介意世界的敵意。這使他更加大膽地承認基督。在他看來，世界的敵意預示著教會的成功和成長，教會在逼迫時期發展得最好。當十字架的討厭之處消失，當十字架敵人的怒氣平息，當一切都平靜時，這是一個跡象，表明魔鬼是教會的看門人，上帝聖言的純粹教義已經失落。

聖伯納德觀察到，當撒旦以詭計和暴力從四面八方攻擊教會時，教會處於最佳狀態；而當教會處於和平狀態時，則處於最糟糕的狀態。為了支持他的說法，他引用了希西家之歌中的經文：「看哪，我為得平安，反受大苦。」保羅對任何不引起對立的教義都抱持懷疑。

逼迫總是緊隨上帝的聖言而來，正如詩篇作者所經歷的：「我信，所以我說話；我受了極大的苦難。」（詩篇 116:10）基督徒被無情地指控和誹謗。殺人犯和盜賊受到的待遇都比基督徒好。世界將真正的基督徒視為最惡劣的罪犯，任何懲罰都嫌不夠嚴厲。世界以驚人的殘酷仇恨基督徒，毫不猶豫地將他們處以最可恥的死刑，並自以為藉著將這些基督徒從世上除去，為上帝和和平事業立下了汗馬功勞。我們不應讓這種待遇使我們在堅守基督的道路上動搖。只要我們經歷這樣的逼迫，我們就知道福音一切安好。

耶穌在馬太福音第五章中也給門徒同樣的安慰：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」教會絕不能缺少這種喜樂。我不想與教皇、主教、諸侯和宗派主義者和平相處，除非他們同意我們的教義。與他們合一將是一個明確的標誌，表明我們已經失去了真正的教義。簡而言之，只要教會宣講教義，她就必須忍受逼迫，因為福音宣告上帝的憐憫和榮耀。這反過來又激怒了魔鬼，因為福音揭示了他的本相，他是魔鬼，而不是上帝。因此，只要福音盛行，逼迫就會隨之而來，否則魔鬼就有問題了。當他被擊中時，你會從他到處造成的破壞中知道。

所以，當地獄爆發時，不要驚訝或感到被冒犯。將其視為一個令人欣喜的跡象，表明十字架的福音一切安好。上帝禁止十字架的討厭之處被移除。如果我們傳講世上的君王和他的追隨者樂於聽到的行為稱義，那就會發生這種情況。你永遠不會知道魔鬼可以如此溫和，世界可以如此甜美，教皇可以如此仁慈，諸侯可以如此迷人。但因為我們尋求基督的益處和榮耀，他們就四處逼迫我們。

第12節：巴不得攪亂你們的人把自己割絕了。

這似乎不太符合使徒的身份，他不僅譴責假使徒是教會的攪擾者，將他們交給魔鬼，而且還希望他們被徹底割絕——除了赤裸裸的咒詛，你還能稱之為什麼呢？我想，保羅是在暗示割禮的儀式。彷彿他對加拉太人說：「假使徒強迫你們割去肉體的包皮。那麼，我希望他們自己被連根拔起，徹底割絕。」

我們最好立即回答這個問題：基督徒咒詛是否正確？當然不是總是，也不是為了任何小事。但當事情發展到上帝和祂的聖言被公開褻瀆的地步時，我們就必須說：「願上帝和祂的聖言蒙福，願一切與上帝和祂的聖言相悖的事物都受咒詛，即使那是一個使徒，或是一個來自天堂的天使。」

這再次表明保羅對基督教教義最微小之處的重視程度，他竟敢咒詛那些假使徒，顯然他們是極受歡迎和有影響力的人。那麼，我們有什麼權利輕視教義呢？無論教義的哪一點看起來多麼不重要，如果被輕視，都可能導致我們救恩真理的逐漸瓦解。

讓我們盡一切努力促進上帝聖言的榮耀和權威。其中每一點一劃都比天地更大。基督徒的愛心和合一與上帝的聖言無關。我們大膽地咒詛和譴責所有在最微小之處敗壞上帝聖言的人，「因為一點麵酵能使全團發起來。」

保羅咒詛這些攪擾加拉太人的人是正確的，他希望他們被割絕，從上帝的教會中根除，他們的教義永遠滅亡。這樣的咒詛是聖靈的恩賜。彼得就是這樣咒詛行邪術的西門：「你的銀子和你一同滅亡吧！」聖經中記載了許多這種聖潔咒詛的例子，尤其是在詩篇中，例如：「願死亡忽然臨到他們，願他們活活地下入陰間。」（詩篇 55:15）

善行的教義

現在來了各種勸誡和訓誡。使徒們的習慣是，在他們教導唯獨信心並指導良心之後，他們會接著勸誡行善，以便信徒們能夠彼此表現出愛的責任。為了避免給人留下基督教反對善行或反對民事政府的印象，使徒也敦促我們投身於善行，過誠實的生活，並彼此保持信心和愛心。這將駁斥世人對我們基督徒是道德和公共和平的敵人的指控。事實上，我們基督徒比世界上所有的哲學家和立法者更清楚什麼是真正的善行，因為我們將相信與實踐聯繫起來。